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ENTREVISTAS
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OSCAR MILLALEF, werken, autoridad máxima mapuche presente en el momento y a quién correspondió encabezar la ceremonia:Durante la mañana se comienza con el recibimiento a la Escuela de Antilhue con sus profesores, apoderados y niños que vinieron a jugar un partido de palin y realizar un número artístico con la Escuela de Lumaco.Para nosotros acá en la Comunidad, es muy importante que se concreten estas instancias porque es una forma de compartir que realizaban antiguamente nuestros ancestros.Después de haber dado el recibimiento a la escuela de Antilhue, los llevaremos a la cancha para que ellos la marquen y podamos jugar el partido de palin, después les serviremos muchay.
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Lo que hicimos ahora fue una rogativa para inaugurar el horno artesanal en que se van a cocer distintas piezas de greda. Es un programa que se está trabajando en el colegio de Lumaco, porque está focalizado con el P.I.B., que es el Programa Intercultural Bilingüe. Entonces, por ese motivo, se realizó un proyecto de un horno artesanal que fue iniciativa de la Comunidad en conjunto con la escuela.La rogativa es por el bienestar de las escuelas de Lumaco y Antilhue y más que nada por el bienestar de todo el territorio mapunche del Wallmapu.
Ahora nos dirigiremos a nuestra sede para compartir un mate y después el partido de palín y unos números artísticos de las escuelas. Posteriormente, poder seguir compartiendo con los peñis hasta finalizar todo lo que se tenía planificado.
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OSCAR ANTILEF ÑANCO:
Yo represento a los apoderados del colegio Antilhue, me han elegido porque manejo bien la lengua mapuche, Mapudungun y me trajeron acompañando al grupo de profesores y niños de Antilhue Mapu.
Hoy ha resultado que el lugar de Lumaco, ha invitado un colegio del sector de Antilhue por el hecho de ser los dos colegios de la comuna que están trabajando en un programa de Educación Bilingüe.
Del 20 al 21 se hizo una vigilia We Tripantu y fue invitada una comisión de Lumaco, peñi y lamgnien que fueron invitados a participar, teniendo en cuenta que según el calendario actual el equinoccio de invierno, es entre el 20 y 21 de junio, el solsticio de invierno que le llaman. Entonces, del 20 al 24 es la sabiduría de los mapuche, que celebramos nuestro We Tripantu, el Año Nuevo Mapuche. En honor a eso nosotros estamos de visita acá y vamos a compartir un día de visita entre los dos colegios.
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¿Me podría contar -lo que se pueda- de la ceremonia que realizó junto a su gente cuando llegó a la cancha y plantó el Rehue?
En ese momento yo le pedí permiso a los dueños de casa, tanto a las personas que viven como a los antepasados que ya no están, porque se supone que cada lugar, en nuestro entendimiento, posee una fuerza sobrenatural. Entonces, uno cuando llega, por respeto a la gente que está viviendo y por respeto a los kimche, la gente sabia que ya se fue y que sus espíritus andan acá rondándonos, uno llega a presentarse con su Rehue, como se le llama al ramito que andamos trayendo. Entonces, uno se dirige a Dios, el Supremo Hacedor, para dar gracias que hemos llegado bien y andamos en visita y vinimos a participar de una actividad a este lugar y ojalá que tengamos un buen pasar durante el tiempo que estemos acá, durante este día y también explicándole la actividad que andamos realizando. Eso no más.
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OSCAR ANTILEF ÑANCO:Yo represento a los apoderados del colegio Antilhue, me han elegido porque manejo bien la lengua mapuche, Mapudungun y me trajeron acompañando al grupo de profesores y niños de Antilhue Mapu.
Hoy ha resultado que el lugar de Lumaco, ha invitado un colegio del sector de Antilhue por el hecho de ser los dos colegios de la comuna que están trabajando en un programa de Educación Bilingüe.
Del 20 al 21 se hizo una vigilia We Tripantu y fue invitada una comisión de Lumaco, peñi y lamgnien que fueron invitados a participar, teniendo en cuenta que según el calendario actual el equinoccio de invierno, es entre el 20 y 21 de junio, el solsticio de invierno que le llaman. Entonces, del 20 al 24 es la sabiduría de los mapuche, que celebramos nuestro We Tripantu, el Año Nuevo Mapuche. En honor a eso nosotros estamos de visita acá y vamos a compartir un día de visita entre los dos colegios.
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¿Me podría contar -lo que se pueda- de la ceremonia que realizó junto a su gente cuando llegó a la cancha y plantó el Rehue?
En ese momento yo le pedí permiso a los dueños de casa, tanto a las personas que viven como a los antepasados que ya no están, porque se supone que cada lugar, en nuestro entendimiento, posee una fuerza sobrenatural. Entonces, uno cuando llega, por respeto a la gente que está viviendo y por respeto a los kimche, la gente sabia que ya se fue y que sus espíritus andan acá rondándonos, uno llega a presentarse con su Rehue, como se le llama al ramito que andamos trayendo. Entonces, uno se dirige a Dios, el Supremo Hacedor, para dar gracias que hemos llegado bien y andamos en visita y vinimos a participar de una actividad a este lugar y ojalá que tengamos un buen pasar durante el tiempo que estemos acá, durante este día y también explicándole la actividad que andamos realizando. Eso no más.
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JUAN SANDOVAL, profesor Escuela Rukaklen de Lumaco:
La escuela desde hace mucho está participando y compartiendo las fiestas que son propias del pueblo mapuche, entonces, el estar de nosotros acá es participar en una fiesta que es de nosostros mismos. Es algo propio nuestro. Yo también, considero que soy parte de la comunidad, entonces el hecho de que ellos participen en estos actos es muy significativo, porque esta Comunidad es una de las pocas que tiene su cultura bien afianzada; entonces con esto nosotros reforzamos lo que ellos traen desde sus casas.Asi que para nosotros, todos los años es bien validosa esta participación.
JUAN SANDOVAL, profesor Escuela Rukaklen de Lumaco:La escuela desde hace mucho está participando y compartiendo las fiestas que son propias del pueblo mapuche, entonces, el estar de nosotros acá es participar en una fiesta que es de nosostros mismos. Es algo propio nuestro. Yo también, considero que soy parte de la comunidad, entonces el hecho de que ellos participen en estos actos es muy significativo, porque esta Comunidad es una de las pocas que tiene su cultura bien afianzada; entonces con esto nosotros reforzamos lo que ellos traen desde sus casas.Asi que para nosotros, todos los años es bien validosa esta participación.
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JUAN ESCARE VALENZUELA, profesor encargado Escuela Reducción Antilhue:Nos encontramos acá porque que fuimos invitados por la Comunidad Indígena de Lumaco y Escuela Rukaklen, a participar de un encuentro intercultural, donde los chicos están compartiendo un juego de palin y posteriormente un punto artístico relativo a la cultura. Estamos muy gustosos del compartir después de mucho tiempo y esperando poder devolver la mano próximamente para que la escuela de acá, también pueda ir allá.
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SUSANA COMPAYANTE HUANQUIL, presidenta Comunidad de Lumaco:La Comunidad de Lumaco con más de cien socios activos, es la más grande de Lanco y ha sido uno de los sectores que no se ha dividido en comunidades más pequeñas, porque debemos recordar que la Ley Indígena, permite comunidades con 10 personas.
Haciendo una evaluación como directiva, nosotros siempre resaltamos de nuestro sector es que todavía se mantiene la vigencia de nuestra cultura ya sea través de las manifestaciones como el Nguillatún, Wetxipantu y el palín, que a partir de septiembre en adelante se practica mucho. Entonces somos una comunidad muy activa en el aspecto cultural.
También tenemos la presencia de lonko, werken, sargento encargado de colocar orden dentro de ceremonias mapuche específicas: Nguillatún, palín, machitun.
En relación al Wetxipantu, desde hace aproximadamente ocho años se ha venido trabajando la idea de masificar esta actividad a toda la comunidad, involucrando la escuela, específicamente porque a través de ORÍGENES, nace el Programa Intercultural Bilingüe, que en una primera etapa se focaliza en dos comunidades, Antilhue y Lumaco. Existe otra escuela que está con educación intercultural permanente y es la escuela de Puquiñe, pero Antilhue y Lumaco se inician aproximadamente en el año 2000 y de ahí nace esta nueva mirada de trabajar insertando a la comunidad escolar y al Centro de Padres y Apoderados a las actividades que realizan las comunidades. Porque siendo del mismo sector, muchas veces se vio que el Centro de Padres andaba por un lado y la Comunidad por otro; entonces no podía existir esa diferencia.
Nosotros somos dirigentes jóvenes y siempre hemos tenido la mirada de integrar a la escuela con la comunidad, pero tambien estamos concientes que eso tiene sus riesgos y su costo en el sentido de que no todas las personas lo entienden. Porque -hay que decirlo- existen personas más antiguas que les cuesta entender que se haga una ceremonia en la escuela. Eso es respetable, nosotros respetamos esa visión y es por eso que la participación en la actividad es voluntaria; pero con un objetivo bien claro: lograr la intregración comunidad-escuela y que los niños desde pequeñitos vayan conociendo nuestra cultura mapuche.
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¿Y en sus casa no la conocen?
No al cien por ciento, porque la comunidad ha sido intervenida.
También tenemos la presencia de lonko, werken, sargento encargado de colocar orden dentro de ceremonias mapuche específicas: Nguillatún, palín, machitun.
En relación al Wetxipantu, desde hace aproximadamente ocho años se ha venido trabajando la idea de masificar esta actividad a toda la comunidad, involucrando la escuela, específicamente porque a través de ORÍGENES, nace el Programa Intercultural Bilingüe, que en una primera etapa se focaliza en dos comunidades, Antilhue y Lumaco. Existe otra escuela que está con educación intercultural permanente y es la escuela de Puquiñe, pero Antilhue y Lumaco se inician aproximadamente en el año 2000 y de ahí nace esta nueva mirada de trabajar insertando a la comunidad escolar y al Centro de Padres y Apoderados a las actividades que realizan las comunidades. Porque siendo del mismo sector, muchas veces se vio que el Centro de Padres andaba por un lado y la Comunidad por otro; entonces no podía existir esa diferencia.
Nosotros somos dirigentes jóvenes y siempre hemos tenido la mirada de integrar a la escuela con la comunidad, pero tambien estamos concientes que eso tiene sus riesgos y su costo en el sentido de que no todas las personas lo entienden. Porque -hay que decirlo- existen personas más antiguas que les cuesta entender que se haga una ceremonia en la escuela. Eso es respetable, nosotros respetamos esa visión y es por eso que la participación en la actividad es voluntaria; pero con un objetivo bien claro: lograr la intregración comunidad-escuela y que los niños desde pequeñitos vayan conociendo nuestra cultura mapuche.
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¿Y en sus casa no la conocen?
No al cien por ciento, porque la comunidad ha sido intervenida.
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¿Se refiere a la Iglesia Católica que ví al lado de la cancha?
Claro, está la iglesia católica, la iglesia evangélica. Entonces, este intervencionismo que ha llegado desde afuera, ha hecho que muchas familias se olviden de aspectos elementales de la cultura mapuche, como por ejemplo la celebración del Wetxipantu que sin estar perdida, se manejaba más en forma familiar.
¿Se refiere a la Iglesia Católica que ví al lado de la cancha?Claro, está la iglesia católica, la iglesia evangélica. Entonces, este intervencionismo que ha llegado desde afuera, ha hecho que muchas familias se olviden de aspectos elementales de la cultura mapuche, como por ejemplo la celebración del Wetxipantu que sin estar perdida, se manejaba más en forma familiar.
Últimamente, como ya lo he señalado, a través de esta llegada de programas, se ha masificado más la idea, pero sin perder el contenido de fondo que tiene que ver directamente con la Cosmovisión Mapuche, de cómo nosotros entendemos nuestro mundo.
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¿Cómo se relaciona la inauguración del horno de la Escuela Rukaklen con el Wetxipantu?
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¿Cómo se relaciona la inauguración del horno de la Escuela Rukaklen con el Wetxipantu?
La idea era centrar varias actividades el mismo día.
El Wetxipantu no es que tenga una forma única de celebrarlo, pero siempre está presente el Yiyipun, que es una forma de agradecer que tienen las personas mapuche; agradecimientos por un buen año, pedir por el bienestar del año venidero, en eso consiste y de ahí en adelante aparte de compartir las comidas típicas no es que sea tan estructural; se pueden insertar varias actividades dentro de un día cultural y es por eso que nosotros inauguramos el horno artesanal; que también tiene directa relación con la cultura mapuche.
Nuestros niños de la escuela, desde hace algún tiempo, han venido trabajando la confección de piezas de greda, se ha rescatado la forma de los metawe (cántaros) como eran antiguamente en la zona, porque ha llegado material de otras zonas y que se viene a apoderar de acá. Entonces, había una historia de cómo se confeccionaban antiguamente y eso se ha tratado de rescatar.
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¿El Wetxipantu no es una celebración que se hace en cada lof, en cada comunidad?
Efectivamente, en cada familia particularmente.
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¿El Wetxipantu no es una celebración que se hace en cada lof, en cada comunidad?
Efectivamente, en cada familia particularmente.
Lo que hoy en día ha venido sucediendo, es que a través de los incentivos que nacen de la municipalidad o de otras instituciones, se ha hecho más global, más comunitario; pero esta celebración es más bien familiar.
Por ejemplo si hacemos la comparación con el año nuevo no mapuche, la familia se prepara y se junta, entonces, este es un año nuevo –un cambio de ciclo– de la misma forma para el mundo mapuche.
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¿Cuál es la diferencia entre 'We Tripantu' y 'Wetxipantu'?
Esas son diferencias en la forma de escritura, porque recordar que antiguamente el mapuche no tenía escritura, entonces, hoy en Chile existen cinco grafemarios que han tratado de interpretar como escribir el mapudungun. Entonces es por eso que se usa la ‘tx’ porque en la lengua mapuche no existe el sonido ‘tr’
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Susana, existe cierta ignorancia y falta de respeto de algunas personas que ven el ceremonial mapuche como un espectáculo y sin autorización, dejan registros fotográficos y de filmación ¿por qué a mi se me permitió tomar fotografías y difundirlas?
No todas las personas están conformes con que esto se difunda tanto, pero desde nuestra perspectiva de dirigentes, como jóvenes mapuche, nos damos cuenta que hay cosas que deben reservarse, cuidarse y respetarse; pero también, hay otras que sí se pueden sacar a la luz.
Por ejemplo si hacemos la comparación con el año nuevo no mapuche, la familia se prepara y se junta, entonces, este es un año nuevo –un cambio de ciclo– de la misma forma para el mundo mapuche.
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¿Cuál es la diferencia entre 'We Tripantu' y 'Wetxipantu'?
Esas son diferencias en la forma de escritura, porque recordar que antiguamente el mapuche no tenía escritura, entonces, hoy en Chile existen cinco grafemarios que han tratado de interpretar como escribir el mapudungun. Entonces es por eso que se usa la ‘tx’ porque en la lengua mapuche no existe el sonido ‘tr’
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Susana, existe cierta ignorancia y falta de respeto de algunas personas que ven el ceremonial mapuche como un espectáculo y sin autorización, dejan registros fotográficos y de filmación ¿por qué a mi se me permitió tomar fotografías y difundirlas?
No todas las personas están conformes con que esto se difunda tanto, pero desde nuestra perspectiva de dirigentes, como jóvenes mapuche, nos damos cuenta que hay cosas que deben reservarse, cuidarse y respetarse; pero también, hay otras que sí se pueden sacar a la luz.
Es una forma de insertar a los no mapuche para que conozcan en qué consisten algunos aspectos de nuestra Cosmovisión, lo que hacemos en el Wetxipantu y por otro lado están los niños; hay que hacerlos participar.
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Julio Cabezas G.
Editor V.C.L.
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